El Sketch

Las "Maestras", sus dobles, la Presentadora y el Aprendiz.

NOTA: Los dobles son los de la izquierda de los originales.
Momentos dramáticos cuando el Aprendiz, ante la lectura de la consigna de Mirta para el 2008, se hace el Harakiri con un pincel.

Graduados Odisea 2007

Agradecimiento a las "Maestras"

La Exposición ODISEA 2007

Mi Tema en Odisea 2007

Promover un cambio evolutivo en la Humanidad hacia un mayor nivel de Espiritualidad, destrabando las improntas biológicas ancestrales, las que motorizadas por nuestra capacidad intelectual pero sin eludirlas, nos llevan a un mundo insustentable para la perpetuación de nuestra Especie.

Si considero que el término Interfaz como el medio por el cual se interconectan dos procesos diferenciados con un único propósito común, encuentro en esto una herramienta para promover el cambio.

Puedo considerar esta Interfaz como la Tierra Intermedia, donde puede suceder lo imposible, cambiando posiciones con el Otro o los Otros, y donde lo único cierto es el cambio o la evolución.

Sin embargo veo un camino por el cual podemos avanzar desde un egoísmo narcisista del Propio hacia una mayor Conciencia, reemplazando el cuidado egoísta de sí mismo al cuidado universal. En ese camino además debemos integrar ambos géneros de humanos, masculinos y femeninos, en una fórmula superadora e integradora. Debemos subirnos a la ascendente espiral de la Compasión. Esta Conciencia universal motorizada por la Compasión, es posible con una elevación de la Espiritualidad, que la veo como un camino de integración personal y comunitaria al Todo (Kosmos o Wholess, Gaia).

Siguiendo a Denevi, la Tierra Intermedia debe posibilitar que el agobiante y esterilizador Conflicto sostenido se convierta en Conflicto de resolución o superador. Surge así la problemática del Otro o los Otros. El concepto “los Otros” incluye un activo proceso de exclusión, oposición y jerarquización. Para definirse a uno mismo se requiere del Otro, para establecer una separación entre “uno mismo” y “el otro”. La alienación resultante debe resolverse por síntesis (Hegel). Pero según Maturana y Varela nuestra realidad es sólo la proyección creada en nuestro interior de algo externo, al cual no tenemos acceso “objetivo”. Por lo tanto nuestra percepción del Otro es esta configuración creada en nuestro interior donde se evocan nuestras propias estructuras y contenidos. El Otro es una construcción personal de ese Otro, el que a su vez realiza el mismo proceso especular. Entonces, al reconocer al Otro como una parte de uno mismo, podemos realizar una síntesis en la que integramos al Otro y a su vez establecemos una relación dinámica con él. De este modo nos realizamos como Completos.

“El Otro requiere reciprocidad, esperando la exposición de mi propia carne, para que relacionados seamos la unidad, que se eleva en la Espiritualidad a una nueva magnitud del Ser”

Parafraseando a Einstein: “Tan simple, pero tan esencial, como que en el centro de la dificultad yace la oportunidad. Esta a su vez se realiza en la Tierra Intermedia en la que permito verme como si yo fuera Otro.
El Otro no sólo se ciñe a lo humano sino a todo lo otro. En definitiva yo también soy átomo, molécula, hoja, árbol, pez, etc.
Sumido despierto en este sueño en comunidad permito el ascenso hacia una transformación espiritual que nos ratifique como Humanos, pero también como elementos partícipes de la Vida y el Cosmos”

La poética también dijo: “Yo también he visto en sueños la Tierra Intermedia. Me sentí transpuesto en el Otro y lo Otro, vi mundos insospechados (lo que no sé que no sé), mundos atómicos, el pulsar de la fuerza vital en mis poros.
Dudé si volvería a mí mismo, pero no me importaba. Me sentí rebaño y hable con la naturaleza. No oía palabras sino un palpitar sugerente.
Me sentí planeta y me vi a mí, quien a su vez me veía y se veía reflejado a mí mismo.
Lo inasible que todo lo permite ocurre en la Tierra Intermedia”

Si ponemos todo esto junto podemos especular que la Tierra Intermedia posibilita la integración del Otro mediante la Compasión y en un marco de Espiritualidad con conciencia del Todo. Todo esto teñido por una cierta sensación no solo de urgencia, sino de responsabilidad de cumplir nuestro objetivo en el concierto del Kosmos.

El Marco Contextual

Con la poética de la Glocalización y sobre el poroso y difuso tablero, ir construyendo los mapas afectivos donde me encuentro con “los otros”.

Nuestra jornada creativa deberá transitar sobre el uso de la poética para desentrañar el conflicto de la glocalización, hacia una etapa abarcativa de todos los fenómenos humanos, con improntas en la igualdad, justicia, sustentabilidad, y superación en el tiempo.

Mi reflexión frente al tema dentro de ese marco contextual y qué dice de mí

Siento en mi interior la urgencia para tomar Conciencia, promoviendo un cambio, necesario y posible, en la manera de Ser, hacia una Humanidad en el próximo nivel evolutivo.

Intento en el marco dialéctico de la glocalización encontrar la clave y la base para generar la ola de Conciencia y Responsabilidad , como autoconcientes entes en evolución, que genere nuestro propio destino, sustraído al ominoso previsible actual, utilizando las herramientas de la Comprensión y Amor. Todo esto integrados en la nuestra Gaia y en la materia cósmica, extrañados en nosotros mismos, sin responder pero preguntándonos ¿De qué se trata todo esto?

Imagino que abrazados alrededor de un fin común que exprese un proyecto compartido universalmente, el cual una y borre diferencias, provocando el próximo paso evolutivo hacia la Espiritualidad.

Esta temática refleja mi angustia metafísica, aunque esperanzadora, pero con un tono de acción y auto responsabilidad indelegable que comienza conmigo mismo. Yo soy responsable de la Humanidad por venir y de cumplir el mandato cósmico para el que intuyo hemos sido insertados en este fenómeno de la línea de la Vida.

Estoy convencido de esto, errado o no, pero dispuesto a dar esta lucha pacífica, sin obligar pero convincentemente. La sabiduría de Leonardo Boff nos pregunta: ¿qué perdemos si tomamos este camino aunque la situación no sea la supuesta?.

“Y cuando despertó, el Otro era Yo mismo”

Marco teórico de la Investigación

Asimilando los conceptos de Evolucionismo postdarwiniano, la teoría de la Emergencia (Morowitz), Holismo y Teoría de los Sistemas Vivientes, puede suceder que en esa Tierra Intermedia surjan elementos con “propiedades emergentes” con capacidades tales que resulten en eficaz competencia con lo previo, surgiendo nuevos paradigmas que harían “evolucionar” al sistema a otro plano.

¿Pero de qué hablamos? Estos elementos son los Conceptos que fundamentan toda la estructura de nuestro ser individual y de nuestro conjunto socio – político – económico en el cual sucede nuestro mundo. Los Conceptos y los Paradigmas que estos suponen compiten en esta área de la evolución del Hombre que es la del Pensamiento. Estos Memes (Dawkins) son los “genes” que hacen a la evolución humana, por el momento desligada de la evolución biológica.

Según “El Gene egoísta” (“Selfish gene”, Dawkins) nosotros sólo somos el contenedor de lo que verdaderamente compite, que es la subsistencia y éxito de los propios genes. Si pasamos al plano de los Memes veríamos que somos sólo efectores de nuestros egoístas Memes, que serían los verdaderos actores. Si vemos la naturaleza, los genes más exitosos son los cancerosos, dado que alcanzan la inmortalidad y la capacidad de reproducirse sin límites. Pero dramáticamente observamos que en ese éxito sin sentido llevan a la muerte de su huésped. Aprendiendo de esto y agradeciendo este fenómeno evolutivo de la autoconciencia (“El Hombre es el que sabe que sabe”, Teilhard de Chardin), podemos tomar conciencia de este fenómeno e instrumentar un camino dirigido. Si hay un sentido en el Kosmos, puede ser que esta sea nuestra cuota de responsabilidad e intervención.

¿Qué Conceptos y qué Paradigmas? Vivimos en una cultura de guerra, falaces y conflictuantes Paradigmas, postmodernismo desconstructivo, nihilismo, relativismo pluralístico y fundamentalmente en una “política del Propio”. (“A theory of Everything”, Ken Wilber). Aún aquella minoría mas evolucionada en el sentido humanista se encuentra en el nivel del “Propio Sensitivo” (Self Sensitive), sin pasar a una etapa Integrativa y Holística. Cita Wilber: “La Humanidad esta destinada a permanecer víctima de una “enfermedad autoinmune”, donde varios memes se tornan contra otros en un intento de supremacía”. Si esto es cierto, o peor sucede, el resultado de la ecuación es cero. Y sabemos que implica esto.

Leyendo las definiciones de Vacuidad, en el libro “El Vuelo Mágico” de Elíade Mircea, evoqué lo siguiente:

Hay posibilidad de ocurrir, como de no ocurrir, algo que nos lleve a la Nada como especie. Sin embargo, el terror que esto despierta nos hace escapar hacia el otro polo, o sea no sólo la negación sino además el convencimiento que no va a ocurrir.

Asimismo, el absoluto de animarse a pensar ¿quiénes somos? ¿de dónde venimos? Adonde vamos?, que nos arroja frente a la concepción de la propia naturaleza del Ser (su Condición Humana), tampoco lo realizamos. El mismo sentimiento de terror a la Vacuidad de lo absoluto nos lleva vanamente a escapar del “horizonte de eventos” que nos atrae inexorablemente hacia el centro de ese agujero negro que sería la comprensión de lo absoluto, y que nos permitiría trascender a una etapa superior de Humanidad.